死亡需要自己去面對，沒有人能代為辦理，但是死亡卻不是個人的事。沒有人活在生命的孤島上，每一個人，或生或死，都對周圍的人產生不同程度的影響。對越親近的人，死亡的衝擊就越大，就需要越長的時間才能平息。在經歷死亡的過程中，死者和其親人共同經歷生命的掙扎，例如，否認、憤怒、討價還價、沮喪、最後才接受事實。這種共同的經驗說明了死亡不只是個人的事，死亡對周遭的人產生巨大的影響。
面對哀傷不能以逃避的態度來處理
面對親人的死亡，活人常常感到內疚和良心的自責，懊悔自己沒有在死者生前盡力照顧，或是有語言和行為上的虧欠。有時不但責備自己，怪罪醫生，也埋怨上帝。對死亡最大的怨恨往往不是死者本身，而是那些存活的人。死者一走了之，活者卻需終生面對失喪的痛苦，這是個非常難愈合的傷痕。前面提過，愛得越深，當愛失去時，就痛得越深。越沒有保留的愛，當它失去時，就越難被安慰，越難得到醫治。
那些失去親友而沒有好好處理憂傷的人，很容易把自己從現實裡抽離出來，退縮到一個角落，把自己關閉起來，變成一個沒有知覺的人，甚至產生憂郁症，活在情緒低落、失眠、喪失食欲、對人生失去盼望和動力的情境裡，覺得人生沒有意義，也沒有什麼可以再吸引他的，有的就選擇自殺來結束自己的生命。
在面對哀傷時，有的人以“逃避”的態度來處理。為了害怕觸景生情，避免談到過往的人，好像這些過往的人與事不曾存在一樣。事實上，越逃避，越讓人無法面對過去，也越無法面對現在和將來。
如果無法接受自己曾經是怎樣的人，就不能正確認識自己是誰。一個人如果否認自己過去的歷史，或是否認自己的傷痛，他就無法建立一個正確的自我觀，無法面對明天的我。要走出悲傷就需要面對過去，讓傷痛自由地表達出來。雖然基督徒有永生的盼望，也知道在將來會再相見，但是仍然需要讓死亡所帶來的悲痛宣泄出來。大衛在經歷喪子之痛時，雖然知道有一天“我必往那裡去”，也知道在今生之時“他卻不能回我這裡”，這種悲歡離合的傷痛是不能否認的。
要讓傷口愈合，就不能否認傷口的存在，必須面對傷口。死亡所帶來的傷痛也是如此，必須向上帝的禱告，甚至哀求、控訴，向上帝誠實沒有隱藏地表達出心中的感受。借著與親朋好友或是小組的分享、回憶與悲悼，把對過去的喜怒哀樂自由地表達出來。在這過程中重新發現自己，經驗自己，並且使過去的人或事成為生命的一部分，成為團契的一分子。不是去抹來這一部分的記憶，否則當所愛的人成為過去時，生命裡的一大部分也會跟著消失。面對傷痛，周圍的人不是教訓、教導，更不是責備，而是幫助當事者宣泄他的情感，與他一起哭，一起笑，在哭笑之間經歷彼此之間的團契，眾人的愛，在這些過程中逐漸接受死者已成為過去的事實。如果經歷死喪的人沒有好好療傷，情緒暫時被壓抑、掩埋，將來可能會轉化成其它負面情緒，造成不健康的心理。
有的人把過去的傷痛隱藏起來，嘗試尋找代替者，把對死者的愛投射到另一個人身上，好像這個代替者是死者，這樣的轉移目標無助於傷痛的處理。沒有被醫治的傷口永遠都存在，而且對取代者，甚至對死者都是不公平的。與死者的愛不需要被勉強忘記，但需要被轉化，成為生命中不能被取代、不能被遺忘的一部分;使它成為感恩的所在，生命的一部分。不再害怕面對過去愛，也不再因為失去的愛而痛不欲生。勇敢地從傷痛裡走出來的人，才能把自己從過去釋放出來，再一次面對人生。面對死喪，活著的人常常對死者存著無限的愧疚，若是能將這種內疚感正面積極地轉化，改善人際關系，使自己變成一個更好的人，富有悲天憫人的心腸，發揮著老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼的精神，化苦難為祝福，也未嘗不是一件好事。人性的特點就是不完全，在今世一切的關系也都是不完美的，只有在這樣的認認之下，才能脫離罪惡感，並且盼望完全的來到，在新天新地裡得到完全的更新。