面對死亡

面對死亡

來源:網絡   作者:    2011-12-15 15:20

 


既然不知死亡在哪裏等著我們,那就讓我們處處等待死亡
死亡是個大迷霧,因為我們不知道什么時候死,不知道死後會怎樣。但有一點可以確定:在地球的任何地方,死神都能找到我們。

對於死亡,我們在犯同一個錯誤:我們會覺得死亡離我們很遙遠。然而,我們不是經常聽到別人突然去世的消息嗎?他們象我們一樣,視生命為理所當然之事。

實際上,我們的身體有可能突然垮下去而不能運轉,我們甚至不必生病也會死。

我們以不知何時會死為借口,來延遲對死亡的正視。然而,我們越是不願正視,就越對它無知,恐怖的陰影就越縈繞腦際。

如果想掙脫死亡的宰制,絕不能采取回避的方式,拒絕死亡的結果,將毀掉我們這一生和未來的生生世世,我們會受困於終將一死的自己,永遠被緊縛在妄想的境界,不由自主地生生死死。

大多數人只是在臨終那一刻才開始珍惜生命,這是多么令人悲傷的事情啊!那些相信自己有充足時間的人,最後時刻才准備死亡,然後他們懊惱不已——這不是已太晚了嗎?

就在此時,我們需要清醒一下,嚴肅的問自己:“如果我今晚就死去,那該怎么辦?”

面對無常,有一種策略是及時行樂——享盡榮華才不枉此生。這種自私和短視的做法只會加速消耗我們有限的福報,使結局變得更加悲慘。

多數人采取了較為理智的抗爭方式,諸如:“肉體雖死,靈魂不滅”的觀念,永生於天國的神教信仰,長生不老的追求,家族的傳宗接代,以及立功.立德.立言而流芳百世.期待精神的永垂不朽,乃至“生則樂生,死則安死”的自然主義達觀態度,這些方法雖然不能徹底擺脫死亡的威脅,卻使人們多少變得從容了。

現代科學使人類充滿了以自己的理性揭破所有宇宙之謎的信心,生前死後的問題已不被多數人所關注,似乎成為無關緊要.滯礙社會進步的玄虛問題,但從一些人類學家的眼光來看,通過科技途徑征服自然,還是一種出於潛意識深處的抗拒死亡命運的“移情”手段。科學從物質方面對人類自身的研究由細胞深入到基因。蛋白質合成.試管嬰兒.器官移植.克隆技術等現代成果,無不是對生死之謎的探索。

西方一些人類學家.心理學家認為:人類的一切文化活動,實質上都是為逃避死亡的宿命,都是對死亡威脅的抗爭。

在世界各地,許多國家設立專門機構,從事生命輪回.瀕死經驗等現象的研究課題。研究者注意到:接近死亡,可以帶來真正的覺醒和生命觀的改變。經曆瀕死體驗的人,對死亡的恐懼會降低,能比較謙卑地接受來世的信仰。

在日常生活中,我們可能會碰到親友或鄰人亡故,這極易觸發我們對鍾愛自己的長輩終將死去的憂慮,由此聯想到終將亦將必死,進而引向對人生意義的思考。

事實上,能夠從內心深處體會無常的真義,是覺悟人生.尋求解脫的第一步。

依據佛陀的智慧,我們可以利用生命來為死亡未雨綢繆,不必等到受絕症的沖擊時才去觀察我們的人生,也不必等到死亡來臨時還茫然面對未知,此時此地我們就開始尋找生命的意義,心平氣和地把每一秒鍾當成改變命運和准備死亡的契機,從正面跟死亡接手,揭開它的神秘面紗,熟悉它

By |2018-10-05T15:28:54+08:0015 12 月, 2011|生命教育, 生命文化|0 Comments