星雲大師對生命問題的現代解讀

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星雲大師對生命問題的現代解讀

來源:中國佛學網   作者:彭欣    2011-07-20 14:32

如何道德地對待生命,進而創造並提升生命的意義,是人類永恆的話題。為此,儒家思想提供了「貴生愛物、修身進取」的生命理念,道家則提倡「崇尚自然、善養生命」的生命態度,相對而言,佛家因為強調人身難得,特別推崇「珍愛生命、圓滿生命」的生命倫理精神。縱觀當今世界,墮胎、自殺、虐待動物、吸毒……種種損害生命的現像使我們意識到加強生命教育的必要性。而汶川地震、玉樹地震後,大量生命的流逝更引起我們對生命問題的思考。近年來,積極推崇人間佛教的台灣佛光山星雲大師寫了許多和生命有關的文章,以現代的方式解讀傳統佛教生命觀,倡導生命教育。為此,筆者試探索其生命思想,希望其積極的生命理念可以深化我們對生命意義和價值的理解,也引起人們對生命問題的更多思索。

星雲大師

一 、生命的存在是和諧、歡喜與超越的

1.生命的起源。佛教在生命起源問題上與絕大多數宗教的人類起源說存在著很大的不同。道教認為生命是陰陽兩儀變化而來的,基督教認為生命是上帝創造。佛教從根本上否定神創說,提出了其獨特的緣起論學說,並依此構建了「緣起性空」的生命觀。據此,星雲大師用現代方式解讀生命起源,用「因緣說」簡化「緣起論」,指出「因」是生命的根源,緣」是生命賴以存續的條件,生命不是單一存在,也不是突然就有的。在其《生死與解脫》一書中,他說道:「因緣說和一般的生命起源說不同。一般的生命起源說是直線式的,因緣說是圓的。」在他看來,這種環形的時空觀、人生觀,叫做「無始無終」,因為生命,在過去是「無始」,在未來是「無終」,因此,生命本來就沒有起源,生命只是隨著因緣而有變化,隨著我們的業力而相續不斷。在他看來,生命的產生、成長不是自己能夠完成的,需要仰賴眾緣,依靠眾緣。由此理論出發,形成了他共存共榮、和諧共生的生命理念,而和諧共生理念也成為其生命發展理論的核心。

2.生命的過程。佛教為了把人們引向出世,否認生命的實在性,說明現實的一切都是虛幻的,為此,佛教提出了十二因緣說,把整個人生過程劃分為無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二個前後相續、周流不停的環節,並認為人的整個生命過程就是在這十二環節中不斷流轉,經受痛苦的折磨。相比較傳統經典,星雲大師把對生命過程的理解注入了更多的現世關懷、歡喜和積極的因素,希望以此扭轉人們把佛教與痛苦相聯的觀念。他說到,「佛教是個給人歡喜的宗教,佛陀的慈悲教義,就是為了要解決眾生的痛苦,給予眾生快樂。」在他看來,「人的生與死,如同冰和水的互相轉化,水可以凝結成冰,冰也可以融化成水,而串聯一期一期生命的是,‘業’,由於我們的行為造下各種業,最後就會隨業而受報,所以生命就在因緣果報裡隨著業力流轉不停。」 為此,他對比基督教「信上帝都得永生」的說法,指出「不論信不信上帝,人的生命本來都是永生的。」至於人的生命是不是永生,現代科學還不能證明,它只能作為一種信仰而存在。只是這種對生命的信仰也有其積極的一面。因為據佛教的觀點,知道生命是永恆的,就會去修心養性、立功立德,以今生累積的功德,讓自己在來生中換一個更美好的報身。由此,我們看到星雲在對佛教經典的解讀上注入了更多的現代因素,避開其消極方面,倡導了積極、正面的因素。這也是佛教尋求積極入世,並為世人所接受的較好途徑。

3.生命的解脫。宗教存在的價值就在於給人們以終極關懷,為人類提供心靈的家園。佛教為此提出了生命解脫論。關於解脫的境界,早期佛教主要講涅槃,即彼岸往生。大乘佛教開始走向彌合世間與涅槃的道路,而唐朝以後的中國佛教,甚至認為解脫完全是一種心靈境界,不需要等到死後,在今生今世即可體會到解脫的快樂。星雲大師的生命解脫觀源自禪宗的心靈解脫論,有所不同的是,他強調「生命的解脫,當下就可以獲得。」而不將解脫寄托於未來,也並不將之神秘化。他認為,沒有憂悲苦惱的情緒、沒有有無得失的念頭、沒有拘束障礙的困難、沒有生老病死的感受也就是生命的解脫。所以,他說,「如果足以讓我們憂悲苦惱的事能淡然處之,那麼我們就解脫了。」在他看來,再大的拘束、障礙都不會困擾一個解脫者的心靈。星雲大師的生命解脫觀實際上是把外在超越、彼岸追求的解脫境界化為內在超越、精神提升的心靈解脫方式。他以這樣的方式解讀生命的解脫,可以使人們覺得解脫不再是遙不可及,只要自己的心淨當下就是自在解脫,這樣的理解就消除了佛教過於神秘的解脫色彩,使人易於接受。

二、生命教育是全過程的,應著重生命價值教育

誠如英國歷史學家湯因比在其《展望21世紀》一書中所說:「佛教把自然的包羅萬像和一切眾生普遍存在的生命之法,作為自己的根本宗教。」因此,佛教理論中充滿著生命意識。基於佛教的生命認識觀,並結合現代生命觀念,星雲大師抽離出佛教生命理論中的積極因素,提出了其倡導生態保護、生權平等和提升生命、重視臨終關懷的生命教育思想。

1.了知生命真相的教育

星雲大師認為,一個人如果對生命無知,自然無法尊重別人的生命,更不懂得活出自己生命的尊嚴。所以他強調,生命教育要從了解生命的真相開始。在他看來,當了知生命不息、生命共生共存的真相後,我們就會知道生命是相互依存和相互仰賴的,而自私自利最終損害的是自己的生命,這就為自我生命的升華找到了理論依據,以此可以提起人們對生命共同體的認識,從而生發出共存共榮的道德意識。所以,在他看來,佛教講因緣其實就是講集體的、群體的生命,想獨存,想自己,那就沒有生命了。所以,他說,「吾人的生命不是建築在自己的身體上,而是必須仰賴士農工商、社會大眾的眾緣成就;失去大眾的因緣,吾人的生命就難以維系。」他倡議道,當我們在實現自我生命意義的同時,如何與宇宙眾生、自然環境等外在因緣展現同體共生,彼此尊重和諧、共存共榮,這都是生命教育所應涵蓋的範疇。在生命教育中如果能加入這種整體的生命與生態觀念對於青少年走出自我中心、樹立全局觀念應是有幫助的。

2.愛生、護生的教育

基於佛教的立場,星雲大師特別倡導愛生、護生的生命教育觀。他認為生命是最值得珍貴的東西,而殺生是世界上最殘忍的事情。所以,他認為,「從不殺生而護生,進而倡導生權平等,這是最合乎現代舉世所關心的生態保護,也是最積極的生命教育。」為此,他倡議佛光山在春節花藝展中,設立素食動物園區,教育世人愛護生命。他也支持佛光山文教基金會印行豐子愷的《護生畫集》,他認為這都是提倡生命教育的最好教材。他更建議,父母教導孩子,從小就要養成其尊重生命的可貴,愛惜小生命、小動物的習慣。孩子如果從小就不尊重生命,不知生命可貴,將來長大以後對人也會不尊重,甚至殺人之類的惡行都會引發出來。此外,星雲大師也將他愛生護生的觀念延伸到對地球生命的關愛上,努力喚起大家的環保意識。由此,我們看到星雲大師的環保觀念和生命道德意識盡管源於佛教思想,但也是非常合乎當下中國社會提倡的可持續的科學發展觀。

3.生命價值提升的教育

佛教的立意宗旨都是為生命的升華、解脫服務的,佛教的「三法印」、「四聖諦」、「八正道」都是指向生命的復歸與生命的提升。面對現代生活,星雲大師更強調了生命價值提升教育的重要性。他認為,「生命不在於長短,而在於活出什麼,擁有什麼。尤其如何開拓宏觀的生命視野,深化優質的生命內涵,建立正確的人生觀、道德觀、價值觀,這才是提倡生命教育者應有的省思!」因此,他認為,生命教育最重要的,就是指導學生如何尊重生命,如何活出生命的尊嚴,如何創造生命的價值與意義。而生命的意義,在他看來,「就在於增進人生的真善美,在於對人間能有所貢獻、在於懂得永恆的生命,而不在於壽命的久長。」所以他認為一個人能夠活出意義、活得有用,生命就有價值。因此,生命價值提升的教育也就成為星雲大師生命教育的核心。而這種思想也非常符合社會主義的人生價值觀所倡導的自助助人的為人民服務精神,而佛教不過是另一種提法,強調以自利利他的方式為大眾服務,二者在此找到了共通點。在這裡,星雲大師再次將佛法精神與社會價值相融和,也是其積極尋求入世,服務大眾理念的體現。

4、臨終關懷和死亡教育

佛教曾被認為是關於「超生薦死」的宗教,所以,佛教自故以來就有眾多關於處理臨終與死亡問題的理論與做法。中國社會目前普遍忽視對臨死者的安撫工作,而台灣地區在這方面有較成熟的做法,值得我們借鑒學習。結合目前的老年化社會,星雲大師提出如何使病人或老人在臨終時獲得良好的身心照顧與關懷,這是死亡的尊嚴,也是生命教育的重要課題。

他認為,臨終關懷的主要目的是使臨終者面對人生最後階段時,藉由良好的醫療照顧及宗教信仰的力量引導,能認識死亡並接受死亡,心中不生憂怖苦惱,進而安然面對死亡,同時也給予家屬精神上的支持與鼓勵,協助度過生離死別的時刻。所以,我們看到,基於對生命從出生到死亡的尊重,我們都應該重視臨終關懷,而不是逃避與忌諱。所以,星雲大師認為臨終關懷是對生命的尊重,應該得到社會的認同。目前,在台灣有很多醫院都設有安寧病房,對臨終者提供最後的服務。這也是值得我們學習借鑒的地方。

事實上,進行死亡教育也是另一種為了生得更好的教育,從注重全程的生命教育觀來看,這也是不能忽視的。生命不是臨終時才需要關懷,生的時候就要給予照顧,所以,大師說,「甚至臨終關懷也不是只對臨命終病人所做的醫療照護,而是對廣大社會大眾施以一種廣義的死亡教育,讓人正視生死問題,而不是一味地逃避不談。」這對我們當前社會在臨終關懷方面的缺失是一個很好的啟示。

三、 生命倫理應強調以愛為出發點的人本倫理精神

隨著當代生物醫學科技的發展,人類不得不面對一些生命倫理問題,如安樂死、人工流產、器官移植、克隆、基因改造等。基於佛教生命認識觀和生命道德觀,星雲大師對這些當代生命問題給予了佛教倫理視角的解讀。

1.關於安樂死。基於佛教生命輪回的觀點,星雲大師談到:「其實如果我們重新認識生命的意義,重新調整對生死的觀念,知道生未必是喜,死未必是悲,我想對安樂死的爭議就會減少。」然而關於安樂死,因為涉及法律、道德、公眾情感,一直是備受爭議的問題。站在以人為本的生命立場,他認為,應該由最接近他的人成立一個委員會,推舉最愛他的人來作最後的決定。因為安樂死牽涉的問題很復雜,星雲大師更強調的是醫學倫理。他認為最重要的是要減輕病患的痛苦,醫生對臨終病人要安慰他、鼓勵他,給他求生的意志與力量,讓他心理上不痛苦,至於是生是死,那是自然的結果。所以在這裡體現出的是大師以愛為出發點的人本倫理精神,以人為本原則也成為其生命倫理觀的核心。

2.關於墮胎。佛教一直信奉戒殺放生,所以星雲大師反對墮胎,但他並沒執著於戒律,還是站在人本的立場順應現代社會的道德要求,支持自主與自我承擔的倫理原則。他舉例說,如果一個女人因被強奸而懷孕,小孩要不要生下來呢?所以他認為,「世間有很多的問題,不是法律、道德、輿論能夠徹底解決的。可不可以墮胎?我認為這是母親的事情,應該交由女主人自己決定,別人是做不了主的。」

而德國海德堡大學人類遺傳學研究所女教授施羅德.庫爾特也如是說,「我只能將最後的決定權留給孕婦,因為她是必須關護孩子的人。」在此,星雲大師放下了佛教倫理高高在上的道德姿態,圓融了佛教倫理與世俗倫理精神,將人從神的位置變回了人,在以人為本的原則上與世俗倫理達成了一致。

3.關於器官捐贈和移植。佛教認為,身體不是「我」的,身體乃四大假合而有,就如旅店般供我們今生暫時居住而已。基於這樣的生命立場,星雲大師認為器官捐贈是資源的再利用,是生命的延續,也是同體共生的體現。所以,他說,「為了響應器官移植活動,我自己早在三十多年前就已經認簽捐贈器官同意書,我也希望大家一起來響應這項莊嚴神聖的活動,希望社會愈來愈進步,大家共同締造同體共生的美好世界。」在這裡,我們看到了佛教慈悲喜舍的倫理精神,而這種精神也是世俗倫理所追求的。

4.關於克隆和基因改造。星雲大師認為,不管科學如何發達,科學家所克隆的只是有機體,而心靈的能量無法復制,也就是生命的精神與意志是無法復制的。所以,他認為,生命不是科學家所能復制,也不是哪一個神明所能創造的,生命的基因都是業力所潤生,業才是維系生命的主因。顯然,佛教更重視人的精神生命,因為佛教秉持的是「四大假合」的人身觀,身體是流轉變化以至於消亡的。所以不管克隆和基因等生物技術如何發展,只要合乎基本人倫,相信佛教界也不會給予過多的評價。

我們發現,生命倫理問題的爭執起於人們不同的生命理念。佛教以其信仰的力量和尊重包容的道德理念在某種程度上化解了對於生命問題的爭執。而關於現實的生命倫理問題,倫理學家也在嘗試整合生物學、心理學、倫理學、法律、宗教的力量,力圖達成共識,形成普遍可接受的倫理原則。

四、結語

如何對傳統佛教進行現代化更新,以適應當下現實生活的需要,是當代佛教界謀求佛教發展必須面對的課題。作為當代人間佛教的重要代表,星雲大師積極推動佛教的現代化、生活化和國際化。在此背景之下,星雲大師以更富現代性、人間性、發展性的生命理念來解讀生命存在、生命教育和生命倫理問題,突出了佛教生命思想中和諧共生、提升生命、以人為本的積極因素,拓寬了人們的視野,也給我們對生命問題的看法增添了新的內容和新的啟示。當代台灣佛教以漢傳佛教為主,與大陸佛教同根同源,台灣漢傳佛教的全球化運動以注重生活、關懷生命、超越生死為主要內容展開,目前在海內外已引起廣泛的影響和關注,這對於當前中國大陸漢傳佛教的發展走向與和諧社會的發展都有一定借鑒意義。

By |2018-10-05T16:11:20+00:00七月 20th, 2011|生命教育, 生命文化|0 Comments